বাংলাদেশ জামায়াতে ইসলামী, ১৯৭১ সালে দলটির ভূমিকা, রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড এবং ইসলামী আন্দোলনের ভবিষ্যৎ নিয়ে নতুন করে আলোচনার সূত্রপাত হয়েছে প্রয়াত ব্যারিস্টার আবদুর রাজ্জাকের লেখা বই Bangladesh Jamaat-e-Islami: Its History and Politics প্রকাশের পর।

গত ১৮ সেপ্টেম্বর ঢাকায় বইটির প্রকাশনা অনুষ্ঠিত হয়। বইটি ব্যারিস্টার আবদুর রাজ্জাক জীবনের শেষ কয়েক বছরে লিখেছিলেন। এতে জামায়াতের রাজনৈতিক ইতিহাসের পাশাপাশি দলটির সঙ্গে লেখকের দীর্ঘ সম্পৃক্ততা, ১৯৭১ সালের ভূমিকা নিয়ে তার অভ্যন্তরীণ সংস্কারের প্রচেষ্টা এবং ইসলামী আন্দোলন ও রাজনৈতিক দলের সম্পর্ক নিয়ে তার চিন্তাভাবনা উঠে এসেছে।

বইটির বিষয়ে একটি বিশদ পর্যালোচনায় ব্যারিস্টার আবদুর রাজ্জাকের ছেলে ও বাংলাদেশ সুপ্রিম কোর্টের সিনিয়র অ্যাডভোকেট ইমরান সিদ্দিক জানান, বইটিকে শুধু ১৯৭১ সালের প্রশ্নের আলোকে দেখলে এর বৃহত্তর রাজনৈতিক ও সাংগঠনিক বক্তব্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ অনালোচিত থেকে যাবে।

 ১৯৭১ নিয়ে জামায়াতের অবস্থান পরিবর্তনের চেষ্টা

বইটির অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো ১৯৭১ সালে জামায়াতে ইসলামীর ভূমিকা নিয়ে ব্যারিস্টার আবদুর রাজ্জাকের অবস্থান।

বইয়ের বর্ণনা অনুযায়ী, তিনি দীর্ঘদিন ধরে জামায়াতকে ১৯৭১ সালের ভূমিকার জন্য আনুষ্ঠানিকভাবে ক্ষমা চাওয়ার আহ্বান জানিয়েছিলেন। দলটির অভ্যন্তরে এ বিষয়ে তিনি মতামত তুলে ধরেন এবং পরিবর্তনের পক্ষে যুক্তি দেওয়ার চেষ্টা করেন। তবে এ উদ্যোগের ক্ষেত্রে তিনি দলের ভেতর থেকে প্রতিরোধের মুখোমুখি হন।

জামায়াতের নেতাদের পক্ষে আন্তর্জাতিক অপরাধ ট্রাইব্যুনালে আইনজীবী হিসেবে দায়িত্ব পালন, অধ্যাপক গোলাম আযমের নাগরিকত্ব সংক্রান্ত মামলায় আইনি লড়াই এবং দলটির নিবন্ধন নিয়ে সাংবিধানিক মামলাসহ বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ ঘটনায়ও তার সম্পৃক্ততার কথা বইটিতে রয়েছে।

তবে লেখকের চিন্তার একটি পর্যায়ে এসে জামায়াতের ইতিহাসের বর্ণনা ছাড়িয়ে ইসলামী রাজনীতির মৌলিক কাঠামো নিয়েই প্রশ্ন উত্থাপিত হয়।

 ইসলামী আন্দোলন কি শুধু রাজনৈতিক দলের মাধ্যমে পরিচালিত হবে?

বইটির পরবর্তী অধ্যায়গুলোতে ব্যারিস্টার আবদুর রাজ্জাক একটি মৌলিক প্রশ্ন সামনে আনেন—ইসলামী আন্দোলনের প্রধান লক্ষ্য কি রাষ্ট্রক্ষমতা অর্জন, নাকি রাষ্ট্রক্ষমতা বৃহত্তর ধর্মীয়, নৈতিক ও সামাজিক পরিবর্তনের একটি মাধ্যম মাত্র?

তার বিশ্লেষণে ইসলামী আন্দোলনের কার্যক্রমকে শুধু রাজনৈতিক দলের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে বিভিন্ন ধরনের প্রতিষ্ঠান ও সংগঠনের মাধ্যমে পরিচালনার কথা বলা হয়েছে।

তিনি দাওয়াহ প্রতিষ্ঠান, গবেষণা ও প্রশিক্ষণকেন্দ্র, পেশাজীবী সংগঠন, গণমাধ্যম, মানবাধিকার সংগঠন এবং অন্যান্য সামাজিক প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে ইসলামী মূল্যবোধ ও সামাজিক পরিবর্তনের কাজ চালানোর সম্ভাবনার কথা তুলে ধরেছেন।

এক্ষেত্রে তিনি মুহাম্মদ আসাদ, হাসান আল-বান্না, ইউসুফ আল-কারাদাভি ও হাশিম কামালির চিন্তাধারার আলোচনাও করেছেন।

তার যুক্তির একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো—ইসলামী রাষ্ট্রকে যদি চূড়ান্ত লক্ষ্য না ধরে বৃহত্তর নৈতিক ও ধর্মীয় উদ্দেশ্য বাস্তবায়নের একটি মাধ্যম হিসেবে দেখা হয়, তাহলে কোনো ব্যক্তি ইসলামী রাজনৈতিক দলের সদস্য না হয়েও সমাজে তার ধর্মীয় ও নৈতিক দায়িত্ব পালন করতে পারেন।

 পেশাগত দায়িত্বও হতে পারে সামাজিক পরিবর্তনের মাধ্যম

বইটিতে বলা হয়েছে, একজন বিচারক, সরকারি কর্মকর্তা, শিক্ষক, গবেষক কিংবা দাওয়াহকর্মী রাজনৈতিক দলের সদস্য না হয়েও ন্যায়বিচার, সততা ও ইসলামী মূল্যবোধ প্রতিষ্ঠায় ভূমিকা রাখতে পারেন।

অর্থাৎ ইসলামী আন্দোলনে অংশগ্রহণের একমাত্র পথ রাজনৈতিক দলের সদস্য হওয়া—এমন ধারণাকে প্রশ্ন করেছেন ব্যারিস্টার আবদুর রাজ্জাক।

তার মতে, রাজনৈতিক সংগঠন ইসলামী আন্দোলনের একটি মাধ্যম হতে পারে, কিন্তু পুরো আন্দোলনের একমাত্র সাংগঠনিক কাঠামো হওয়া প্রয়োজন নেই।

এই চিন্তা ইসলামী রাজনৈতিক সংগঠন ও ধর্মীয়-সামাজিক আন্দোলনের মধ্যকার প্রচলিত সম্পর্ক নিয়ে নতুন বিতর্ক তৈরি করতে পারে বলে বইটির পর্যালোচনায় উঠে এসেছে।

 ইসলামী রাজনৈতিক দলের প্রয়োজনীয়তা নিয়ে শর্তসাপেক্ষ অবস্থান

ব্যারিস্টার আবদুর রাজ্জাক ইসলামী রাজনৈতিক দল প্রতিষ্ঠার ধারণাকে সরাসরি প্রত্যাখ্যান করেননি। বরং তিনি মনে করেছেন, রাজনৈতিক দল সামাজিক পরিবর্তনের একটি কার্যকর হাতিয়ার হতে পারে।

নির্বাচনী রাজনীতিতে অংশগ্রহণের মাধ্যমে ইসলামী মূল্যবোধকে রাষ্ট্র ও সমাজের নীতিনির্ধারণে যুক্ত করার সুযোগ তৈরি হতে পারে বলেও বইটিতে আলোচনা রয়েছে।

তবে এর পাশাপাশি তিনি রাজনৈতিক দলের কিছু ঝুঁকির কথাও উল্লেখ করেছেন।

তার বিশ্লেষণ অনুযায়ী, ধর্মীয় স্লোগান নির্বাচনী প্রচারণায় ভোট পাওয়ার হাতিয়ার হয়ে উঠতে পারে। একইভাবে কোনো ইসলামী রাজনৈতিক দলের নির্বাচনী পরাজয়কে দলটির রাজনৈতিক ব্যর্থতার পরিবর্তে ধর্মীয় মূল্যবোধের প্রত্যাখ্যান হিসেবে ব্যাখ্যা করার প্রবণতাও তৈরি হতে পারে।

এ কারণে কোনো নির্দিষ্ট রাজনৈতিক সাংগঠনিক কাঠামোকে সব সময় ও সব দেশের জন্য ইসলামের স্বাভাবিক রাজনৈতিক রূপ হিসেবে দেখার পরিবর্তে সময়, স্থান ও সামাজিক বাস্তবতার ভিত্তিতে রাজনৈতিক অংশগ্রহণের ধরন নির্ধারণের পক্ষে অবস্থান নিয়েছেন তিনি।

 দলীয় রাজনীতির বাইরে প্রতিষ্ঠান গঠনের তাগিদ

ব্যারিস্টার আবদুর রাজ্জাকের চিন্তার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো সমাজ পরিবর্তনে শুধু রাষ্ট্রক্ষমতা অর্জনের ওপর নির্ভর না করা।

তিনি রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডের পাশাপাশি দীর্ঘমেয়াদি সামাজিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলার ওপর গুরুত্ব দিয়েছেন।

এ ধরনের প্রতিষ্ঠানের মধ্যে গবেষণা প্রতিষ্ঠান, থিংকট্যাংক, দাওয়াহ সংগঠন, মানবাধিকার প্রতিষ্ঠান, গণমাধ্যম, পেশাজীবী সংগঠন এবং রাজনৈতিকভাবে স্বাধীন অর্থনৈতিক ও সামাজিক প্রতিষ্ঠানকে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে।

তার যুক্তি ছিল, রাজনৈতিক দলের কার্যক্রম সাধারণত নির্বাচন, সরকার গঠন ও রাষ্ট্রক্ষমতার সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। ফলে রাজনৈতিক সময়সূচি ও নির্বাচনী বাস্তবতা দলীয় কর্মকাণ্ডকে প্রভাবিত করে।

অন্যদিকে গবেষণা, শিক্ষা, ধর্মীয় প্রশিক্ষণ ও সামাজিক প্রতিষ্ঠান দীর্ঘমেয়াদি সময় নিয়ে কাজ করতে পারে। তাই সমাজে টেকসই পরিবর্তনের জন্য রাজনৈতিক দলের পাশাপাশি স্বাধীন প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলার প্রয়োজন রয়েছে।

 দাওয়াহ ও দলীয় রাজনীতিকে আলাদা করার প্রস্তাব

বইটির সবচেয়ে আলোচিত সাংগঠনিক প্রস্তাবগুলোর একটি হলো দাওয়াহ কার্যক্রম এবং রাজনৈতিক দলকে পৃথক রাখা।

ব্যারিস্টার আবদুর রাজ্জাকের মতে, একই সাংগঠনিক কাঠামোর মধ্যে দাওয়াহ ও রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড পরিচালিত হলে রাজনৈতিক পরিস্থিতি অনেক সময় ধর্মীয় ও শিক্ষামূলক কার্যক্রমকে ছাপিয়ে যেতে পারে।

বিশেষ করে নির্বাচনের সময় রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডের চাপ বৃদ্ধি পাওয়ায় দাওয়াহ, প্রশিক্ষণ ও ধর্মীয় শিক্ষার মতো দীর্ঘমেয়াদি কাজ পিছিয়ে পড়ার আশঙ্কা থাকে।

এক্ষেত্রে তিনি মরক্কোর একটি সাংগঠনিক অভিজ্ঞতার কথা উল্লেখ করেছেন। সেখানে দাওয়াহভিত্তিক সংগঠন আল-হারাকা আল-তাওহিদ ওয়াল-ইসলাহ এবং রাজনৈতিক দল হিজব আল-আদালা ওয়াত-তানমিয়ার মধ্যে সাংগঠনিক পৃথকীকরণের বিষয়টি তিনি আলোচনায় এনেছেন।

পাকিস্তান জামায়াতে ইসলামীর নায়েবে আমির অধ্যাপক খুরশিদ আহমদের পক্ষ থেকেও এ ধরনের সাংগঠনিক বিভাজনের একটি প্রস্তাবের কথা বইটিতে উল্লেখ করা হয়েছে।

 রাজনীতি ও ধর্মীয় কাজের পৃথক দায়িত্ব

ব্যারিস্টার আবদুর রাজ্জাকের প্রস্তাবের মূল বিষয় শুধু প্রশাসনিক দক্ষতা নয়; এর সঙ্গে ধর্মীয় আন্দোলনের দীর্ঘমেয়াদি পরিচয়ও জড়িত।

তার যুক্তি অনুযায়ী, রাজনৈতিক দল মূলত রাষ্ট্রক্ষমতা, নির্বাচন, প্রতিনিধিত্ব ও সরকার পরিচালনার সঙ্গে সম্পর্কিত। অন্যদিকে দাওয়াহর উদ্দেশ্য ধর্মীয় শিক্ষা, নৈতিক উন্নয়ন, মূল্যবোধ ও সামাজিক সচেতনতা সৃষ্টি।

দুই ক্ষেত্রের মধ্যে লক্ষ্যগত মিল থাকতে পারে, কিন্তু একই সাংগঠনিক কাঠামোর অধীনে তাদের পরিচালনা করা অপরিহার্য নয়।

তিনি আশঙ্কা করেছেন, রাজনৈতিক দল ও ধর্মীয় আন্দোলনের পরিচয় সম্পূর্ণ এক হয়ে গেলে নির্বাচনী সাফল্যকে ধর্মীয় সাফল্য এবং নির্বাচনী ব্যর্থতাকে ধর্মীয় ব্যর্থতা হিসেবে ব্যাখ্যা করার সুযোগ তৈরি হয়।

 একজন ভেতরের মানুষের আত্মসমালোচনা

বইটির একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো—এটি এমন একজন ব্যক্তির লেখা, যিনি দীর্ঘ সময় জামায়াতের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন এবং দলটির পক্ষে গুরুত্বপূর্ণ আইনি লড়াইয়ে অংশ নিয়েছেন।

ফলে তার বক্তব্য একই সঙ্গে একজন অভ্যন্তরীণ ব্যক্তির অভিজ্ঞতা এবং প্রতিষ্ঠানের সংস্কারের আহ্বান হিসেবে দেখা হচ্ছে।

বইটিতে তিনি জামায়াতের ধর্মীয় ও নৈতিক উদ্দেশ্যকে পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করেননি। বরং তার মূল প্রশ্ন ছিল সেই উদ্দেশ্য বাস্তবায়নের সাংগঠনিক পদ্ধতি নিয়ে।

রাজনৈতিক দলকে একই সঙ্গে ধর্মীয় শিক্ষা, দাওয়াহ, সামাজিক সংস্কার, শিক্ষা, রাজনৈতিক সংগঠন এবং রাষ্ট্রক্ষমতা অর্জনের দায়িত্ব দেওয়া হলে দলটির ওপর অতিরিক্ত চাপ তৈরি হতে পারে—এমন আশঙ্কা তিনি প্রকাশ করেছেন।

 সমালোচনা ও বিতর্কের জন্য বই

বইটির লেখক নিজেই মতবিরোধ ও সমালোচনাকে আলোচনার অংশ হিসেবে দেখেছেন বলে পর্যালোচনায় উল্লেখ করা হয়েছে।

তার উদ্দেশ্য ছিল জামায়াতের ভূমিকা, ভবিষ্যৎ ও সাংগঠনিক কাঠামো নিয়ে আত্মসমালোচনা এবং আলোচনা তৈরি করা।

তাই বইটিকে কোনো নির্দিষ্ট রাজনৈতিক কর্মসূচির চূড়ান্ত ঘোষণা হিসেবে না দেখে যুক্তি ও প্রস্তাব হিসেবে পর্যালোচনা করার আহ্বানও এসেছে।

বইটির আলোচনায় ১৯৭১ সালের ইতিহাস যেমন গুরুত্বপূর্ণ, তেমনি এর বৃহত্তর প্রশ্ন হলো—ধর্মীয় বিশ্বাস, সামাজিক প্রতিষ্ঠান এবং রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার মধ্যে সম্পর্ক কীভাবে নির্ধারিত হবে।

 জামায়াতের গণ্ডি ছাড়িয়ে বৃহত্তর প্রশ্ন

বইটির আলোচনায় শেষ পর্যন্ত জামায়াতে ইসলামীর রাজনৈতিক ইতিহাসের চেয়ে বৃহত্তর একটি প্রশ্ন সামনে আসে।

একটি ইসলামী আন্দোলন কোথায় শেষ হবে এবং একটি রাজনৈতিক দল কোথা থেকে শুরু হবে? ধর্মীয় ও সামাজিক আন্দোলনের কাজ কি রাজনৈতিক দলের সাংগঠনিক কাঠামোর মধ্যেই পরিচালিত হতে হবে? রাষ্ট্রক্ষমতা অর্জন কি ইসলামী রাজনৈতিক আন্দোলনের চূড়ান্ত লক্ষ্য, নাকি বৃহত্তর সামাজিক ও নৈতিক পরিবর্তনের একটি মাধ্যম?

ব্যারিস্টার আবদুর রাজ্জাকের বই এসব প্রশ্নের চূড়ান্ত উত্তর দেওয়ার পরিবর্তে বিতর্কের ক্ষেত্র তৈরি করেছে।

১৯৭১ সালে জামায়াতের ভূমিকা নিয়ে তার অবস্থান, দলের ভেতরে সংস্কারের প্রচেষ্টা এবং দাওয়াহ ও রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড পৃথক করার চিন্তা—সব মিলিয়ে বইটি বাংলাদেশের ইসলামী রাজনীতি, দলীয় সংগঠন এবং ধর্ম ও রাষ্ট্রের সম্পর্ক নিয়ে নতুন করে আলোচনার সুযোগ তৈরি করেছে।

তার মৃত্যুর পর প্রকাশিত এই বই তাই শুধু একটি রাজনৈতিক দলের ইতিহাস নয়; বরং একটি রাজনৈতিক-ধর্মীয় আন্দোলনের ভবিষ্যৎ সাংগঠনিক কাঠামো নিয়ে একজন দীর্ঘদিনের অভ্যন্তরীণ ব্যক্তির চিন্তা ও আত্মসমালোচনার দলিল হিসেবেও আলোচিত হচ্ছে।

স্কাই টাইমস/ এমএ/ ০৩ অক্টোবর